中医文化既是传统的,也是超前的医学

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由此，可以得出这样的结论，中医文化是依附、融合在中医学理论及其诊疗技术中的文化。在中医文化里，既体现着中国传统文化精神，又包容着中医学特有的健康身体的智慧。

中医学是一种地道的、 本土的、原创性科学，是扎根于中国文化士壤中的一支奇葩（音pā）, 因此它具备中国文化的全部特征及各个层次的文化属性。以“元气论”为例，这种哲学曾经在公元前2世纪前非常流行，“气”成为一种普遍的概念， 认为人的身体是由“气”构成的。例如当时“道”家学派的哲学家庄子就认为：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。法家学派的哲学家荀子提出，天地万物，包括人都是由“气”构成的，“ 水火有气而无生（生命），草木有生而无知（感知），禽兽有知而无义（义气），人有气有生有知，亦且有义。”这种与人密切相关的“元气论”也影响到当时维护人的健康的中医学。中医学理论渊薮（音sǒu）《黄帝内经》中仅由“气”构成的词目就有996条。其中有表示人体功能的心气、肺气、营气、卫气；表示维持人的正常活动和防病康复能力的正气、元气、宗气；表示致病因素的邪气等十余种不同功能的概念。这时哲学意义的“气”被医学家所移植。

中国文化具有会通和合的精神，要求在各种技艺面前，人们的知识更加广泛、包容，既要懂得自然科学，也要懂得人类社会，中医学就是体现这种精神的技艺之一。会通和合的精神源于“天人合一”的宇宙观，与传统的“观物取象”“取象比类”的思维模式相关，再加上中医长期停留在经验的阶段，这就造成中国人喜欢做宏观的概括和模糊的表述。不能指望中医里许多概念都可以凭借我们的眼睛见到，因为它表述的往往不是解剖意义上的概念，更多的是它的功能。原本哲学概念的“气”，被转移用在表示生理、病理、功能的人体科学之中，这时的“气”，仍带有概念宽泛，词义模糊，概括力强的特征。否则，中医学怎么会有那么多由“气”构成的词目呢？